Православие в Украине
ОТ РЕДАКЦИИ. Уже давно и настойчиво ведутся как среди духовенства, так и в среде мирян разговоры о необходимости реформирования православного богослужения. Обсуждаются возможные варианты его сокращения, адаптирования к нуждам нынешних приходов и темпу современной жизни. Высказываются недоумения по поводу необходимости присутствия тех или иных частей службы.
Но, как считает ведущий нашей новой рубрики, реформировать можно то, что хорошо известно. А кто из нас может сказать, что знает православное богослужение? Кто может похвалиться, что ему интересно в храме, особенно на вечерних службах? Для многих ли верующих, так сказать, практикующих православных христиан, служба не делится на «сейчас поют» и «сейчас читают»?..
Но, несомненно, во всем строе православного богослужения — красота и величие Церкви, создаваемое и сохраняемое вот уже более чем два тысячелетия. Как полюбить службу? — Наш ответ: понять ее.
С этой целью с этого Великого поста портал «Православие в Украине» совместно с Обществом им. М.Н.Скабаллановича открывает новый проект. Особенности богослужения, история возникновения тех или иных фрагментов службы, объяснение церковных традиций и перевод песнопений — об этом и многом другом будет говориться в своеобразном богослужебном ликбезе.
Ведущий рубрики — диакон Святослав Сёмак, выпускник Киевской духовной семинарии, декан отделения уставщиков Киевской Клиросной школы при Киевском Троицком Ионинском монастыре… Человек, всецело погруженный и влюбленный в свое дело.
К третьему воскресенью Великого поста предлагаем первый материал в рамках проекта.
***
19 февраля 1996 года в единственном на весь город соборе возле левого клироса стоял мальчик и откровенно скучал. Бесконечная служба шла уже давно.
- А скоро будет исповедь? - спросил мальчик у стоявшей неподалеку женщины.
- Не-ет, не скоро, - ответила та. – Еще же целая служба будет.
«А что же тогда читают уже целый час?» - недоуменно подумал мальчик и стал внимательно стоять дальше. Внимания тринадцатилетнего мальчика, впрочем, хватило ненадолго, и он тихонько ушел из храма, умиротворенный, окунувшийся в благостную атмосферу, но ничего не понявший из происходящего.
А через полтора месяца этого мальчика взяли помогать в алтарь, и скучать ему больше не приходилось…
***
…Другим людям порой везет гораздо меньше: поскучают они в храме годик-другой, а затем вольются в церковную «тусовку» и придумают себе более полезные занятия, чем внимать непонятной службе. Кто-то за свечками приглядывает, кто-то молитву Иисусову практикует, кто-то Библию читает или молитвы, которые утром не успел…
И так год за годом шедевры богослужебной поэзии, весь колоссальный пласт смысла, спрятанный в архаичные богослужебные формы, сокрытый в благочестиво-неразборчивых интонациях церковного чтеца, проносятся мимо нашего слуха и сознания. Что сказали бы поэты давних времен: Роман Сладкопевец, Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский, Федор Студит и множество других, сочинивших для нас целую тумбочку с богослужебными текстами, если бы узнали, что мы, их далекие потомки, можем общаться друг с другом на расстоянии, можем в считанные минуты получить в руки любую книгу, проектируем сложнейшие устройства для перемещения в пространстве, для сверхплотного хранения информации, для изучения космоса, для разогревания пищи, наконец… Но при этом «вычитываем» молитвы и стихи, составленные ими, с благочестивой миной на лице, ничегошеньки не понимаем и не видим в этом непонимании ничего странного? Спокойный и уравновешенный Василий Великий, быть может, рассмеялся бы такому обстоятельству, но вспыльчивый и нервный Григорий Богослов точно погрузился бы в глубокую депрессию и не написал бы половины своих стихов: а кому они надо?
***
ЗАГАДКА: в каком слове русского (ну, или церковнославянского) языка можно встретить шесть согласных букв подряд?
ОТВЕТ: это слово из богослужебного устава – предпраЗДНСТВо (есть еще ПОпразднство) – период в один или несколько дней, в богослужении которых звучат тексты, относящиеся к приближающемуся или прошедшему великому празднику. В современном языке порой сглаживают неоченьудобопроизносимость этого слова: пишут «празднество» или еще хуже – «праздненство».
***
Русский литургист и богослов протопресвитер Александр Шмеман как-то высказался: «Настало время не для внешней реформы, но для богословия и благоговейного черпания вновь и вновь из вечных и неизменных источников литургического предания». Эти слова были сказаны еще в 1969 году, и, судя по всему, за прошедшие почти полвека ситуация не изменилась ни «у них» в Америке, ни у нас. Мы сейчас настолько плохо знаем свою богослужебную традицию, что о кардинальной литургической реформе, пожалуй, не стоит и заикаться – не время еще: поломаем то, что есть, даже не поняв, что это было.
Но довольно заумной речи, давайте уже «начнем благоговейно черпать», чтобы на следующей церковной службе нам можно было стоять и внимать богослужению не только благоговейно, но и осознанно, отдавая себе отчет в происходящем.
А следующей церковной службой, по всей видимости, может оказаться вечер пятницы или утро субботы.
Во время Великого поста полная Литургия совершается только по субботам и воскресеньям, а в будние дни служат Литургию Преждеосвященных Даров, за которой причащение есть, а литургической молитвы за усопших – нет.
Поэтому для особого поминовения усопших выделяются субботние дни, а именно – три субботы подряд: 2-я, 3-я, и 4-я субботы Великого поста. В эти дни богослужение строится особым образом: оно в большей степени ориентировано на поминовение усопших, а утреня (которую обычно служат вечером) вообще сильно напоминает панихиду[1].
В следующую субботу, 6 апреля, должна быть вторая из этих поминальных суббот. Однако именно в этом году здесь случилось особое обстоятельство (в богослужении вообще очень часто случаются Особые Обстоятельства): 7 апреля, в воскресенье, будет праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, а значит в субботу – его предпразднство. Ради такого обстоятельства церковный устав отменяет заупокойное богослужение в этот день, заменив его обычным – предпраздничным. Так что в большинстве храмов в субботу будет обычная Литургия (может быть, с панихидой в конце – по горячим просьбам прихожан), а в небольших приходских храмах богослужения в пятницу вечером и субботу утром может и вовсе не быть.
В воскресенье – неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная. В 2013 году в этот день приходится еще и праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, поэтому богослужение будет посвящено сразу трем поводам: Воскресению Христову (как любое воскресенье), Кресту Христову и Благовещению Пресвятой Богородицы.
ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ: богослужебный устав предусматривает 11 вариантов богослужения для предпразднства Благовещения и 20 – для самого праздника (в зависимости от того, в какой день по отношению к Пасхе он случится). Может случиться, что Благовещение будет на саму Пасху. Такое совпадение называется «Кириопасха», т.е. «Пасха Господня», и есть мнение, что Христос воскрес именно в этот день: в воскресенье, 25 марта / 7 апреля 30 г. н.э. В последний раз Кириопасха была в 1991 году, а в следующий раз это случится лишь в 2075, 2086, 2159 году.
Это не значит, что служба станет втрое длиннее обычной. Богослужебные тексты, повинуясь когда-то разработанному правилу, потеснятся и распределятся так, чтобы богослужение было почти таким же, но чтобы в нем гармонично присутствовали воспоминания о каждом из трех событий.
Почему «Крестопоклонная»? Потому что в субботу ближе к концу вечерней службы на середину храма будет вынесен и торжественно положен Крест – знамение Христовой (а в Нем – и нашей) победы над грехом и смертью. И мы, пропостившись три недели, дойдя почти до середины постного времени, поклонимся Христову Кресту, найдем в нем поддержку и утешение для того, чтобы шествовать постным, да и просто жизненным путем дальше – к Воскресению и радостной Вечности.
Крест будет лежать на середине храма почти целую неделю. Уставом положено особое поклонение ему в понедельник, среду и пятницу, и вот тогда, в пятницу, крест унесут обратно в алтарь.
***
ОБ ИСТОРИИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ КРЕСТОПОКЛОННОЙ НЕДЕЛИ
Весеннее празднование в честь Креста Господня появилось почти четырнадцать веков назад. В ходе ирано-византийской войны в 614 году персидский царь Хосрой II осадил и взял Иерусалим, забрав в плен иерусалимского патриарха Захарию и захватив Древо Животворящего Креста, найденное когда-то равноапостольной Еленой. В 626 году Хосрой в союзе с аварами и славянами (да-да, славянами!) едва не захватил Константинополь. Чудесным заступничеством Матери Божией столичный город был избавлен от нашествия[2], а потом ход войны переменился, и в конце концов византийский император Ираклий I праздновал победное окончание 26-летней войны.
Предположительно 6 марта 631 года Животворящий Крест вернулся в Иерусалим. Император собственноручно внес его в город, а вызволенный из плена патриарх Захария радостно шел рядом. С тех пор в Иерусалиме стали праздновать годовщину возвращения Животворящего Креста.
Надобно сказать, что в ту пору продолжительность и строгость Великого поста еще обсуждались, а порядок великопостных служб только формировался. Когда появился обычай переносить праздники, случающиеся в Великом посту, с будних дней на субботы и воскресенья (чтобы не нарушать строгий настрой будних дней), тогда праздник в честь Креста также сместился и постепенно закрепился за третьим воскресеньем поста.
Как раз с середины поста начиналась интенсивная подготовка тех оглашенных, которые собирались креститься уже на Пасху этого года. И оказалось очень уместным начинать такую подготовку с поклонения Кресту. Начиная со следующей среды на каждой Преждеосвященной Литургии после ектении об оглашенных будет еще одна ектения – о «готовящихся к просвещению» - как раз в память о тех, кто усердно готовился и собирался в скором времени креститься.
Со временем чисто иерусалимский праздник возвращения Креста стал не таким уж актуальным для всего христианского мира, и праздник в честь Креста приобрел более глобальное звучание и более прикладное значение: как воспоминание и помощь в середине самого строгого и трудного из постов.
В настоящее время в каждом храме в субботу в самом конце вечернего богослужения, на утрени после Великого славословия, из алтаря торжественно выносят Крест (обычно это делает предстоятель – самый старший священник), полагают его на аналой посреди храма, совершают каждение и трижды поют тропарь: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
КСТАТИ. Тропарь – это краткое стихотворное песнопение, составленное по заданному образцу. Стихотворым оно было, разумеется, лишь в греческом оригинале, да и то лишь в смысле греческой поэзии, которая, например, не нуждалась в рифме (вспомним античное: «Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына…»). При переводе на славянский язык форма богослужебного текста была утеряна, зато по возможности полно сохранился его смысл.
«Поклоняемся кресту – славим воскресение» — трудно добавить к этому что-либо важное. Да, о Кресте написаны богословские трактаты и десятки прекрасных стихир, но это лирика. А смысл и высота крестного подвига исчерпывающе выражены в этом кратком древнем тропаре.
Наверное именно поэтому второй всем известный тропарь Кресту почти не о кресте, а скорее об императоре и отечестве: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы православным христианом на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство». По сути это – молитва за родину. В течение веков христиане пели «победы благоверному на сопротивныя даруя», разумея здесь христианских правителей: сначала византийских, а затем русских, начиная от Ираклия I и заканчивая Николаем II. В советское время «благоверного» изъяли как из политического устройства, так и из часословов, а когда поняли, что фраза «победы на сопротивныя даруя» неясна и едва не бессмысленна, стали использовать более демократичную формулировку о победе православных христиан над сопротивными, предоставляя уже нам самим для себя определить, кто же для нас «сопротивный».
После священнослужителей к Кресту подходят по очереди все молящиеся в храме, и тогда же происходит помазание елеем (в обычное время после чтения Евангелия помазания не будет), а хор в это время может петь особые стихиры, взятые, впрочем, из службы Воздвижения.
Богослужебные тексты в честь Креста очень возвышенны и красивы, они изобилуют противопоставлениями, аллегориями, художественной персонификацией. Как раз прием персонификации порой вызывает недоумение, поэтому скажем о нем особо:
| Ра́дуйся, живоно́сный Кре́сте, благоче́стия непобеди́мая побе́да, | Радуйся, Крест, носитель жизни! Непобедимая победа благочестия, утверждение верующих и ограда Церкви, Ты - Крест, которым уничтожилось и исчезло тление, и побеждена власть смерти, Ты, Крест - непобедимое оружие, демонам противоборствующий, настоящее украшение преподобных, гавань спасения, |
Здесь обращение к Кресту как к живому существу настолько явное, что впору заподозрить самих себя и автора песнопений в откровенном язычестве. Однако, надо помнить, что богослужебные тексты – часть литературы, подобное обращение – художественный прием, и автор не боялся его использовать именно потому, что представить себе не мог христианина, который всерьез разговаривает с деревом, а не с Христом, однажды распятым на этом Древе. Подобный прием встречаем, например, в службе Прощеного воскресенья, где автор от лица изгнанного Адама обращается к райскому саду с просьбой: «Шумом листьев твоих молись о мне Творцу».
Еще одной особенностью грядущей воскресной службы станет отсутствие традиционного великопостного песнопения «Покаяния отверзи ми двери». Мы привыкли уже, что в субботу вечером после чтения Евангелия в храме гасится свет и поют это покаянное песнопение, однако сегодня – особый случай. Вслушайтесь в Евангельское чтение: оно будет не о воскресении Христа, как бывает обычно, а о Божией Матери. Поэтому вместо покаянного пения будет также стихира в честь Матери Божией.
Уникальным произведением в гимнографии является канон на Благовещение. Вообще говоря, канон – это поэма в восьми частях на библейские мотивы, однако на Благовещение канон построен еще сложнее: в форме диалога Божией Матери с архангелом Гавриилом. Церковнославянский текст этого канона можно прочесть например здесь: http://www.ortlife.ru/prazdniki/kanon-blagovescheniyu-presvyatoy-bogoroditsy.html, а русский перевод – здесь: http://www.pravmir.ru/prazdnik-blagoveshheniya-nachalo-nashego-spaseniya.
И чтобы Вам захотелось самим пройти по ссылкам и больше узнать об этом каноне, мы не скажем здесь о нем более ни слова.
[1] «Продвинутому» читателю: на самом деле, конечно, это панихида напоминает утреню, мы отдаем себе в этом отчет, однако это тема для совсем другого, не менее интересного, но не менее длинного разговора.
[2] Полагают, что как раз по поводу чудесного избавления Константинополя от нашествия варваров-аваров и был составлен патриархом Сергием или Григорием Писидийским знаменитый и всеми любимый акафист Божией Матери с припевом «Радуйся, Невесто Неневестная». Более вероятно, впрочем, что этот акафист уже существовал и посвящался Благовещению Пресвятой Богородицы, а тогда, после 626 г., сочинили лишь его первый кондак «Взбранной воеводе победительная». Тогда понятно, почему весь акафист очень мирный, трогательный и нежный, а первый кондак звучит весьма милитаристски и резко отличается по стилю. Настоящим первым кондаком этого акафиста считают текст «Повеленное тайно…», который входит в службу субботы Акафиста и который так мирно и нежно поет Дивна Любоевич.