Сегодня в Церкви не очень принято говорить о конце света. Хотя эта тема и остается частью церковного учения, почему-то она оказывается «за бортом» церковной проповеди. Между тем волновать человека она не перестает, в информационном вакууме кто-то отказывается от паспортов, ИНН и нормальной жизни в расчете на скорый «конец». О том, что такое конец света, мы говорили с профессором Санкт-Петербургской духовной академии и семинарии, крупнейшим специалистом по новозаветному богословию архимандритом ИАННУАРИЕМ (Ивлиевым). Архимандрит ИАННУАРИЙ (Ивлиев) — церковный ученый, библеист, один из ведущих российских специалистов в области библейского богословия. В 1966 году окончил физический факультет Ленинградского университета, в 1978-м — Ленинградскую духовную академию. Автор многих научных публикаций. Кандидат богословия, профессор Санкт-Петербургской духовной академии, преподаватель Санкт-Петербургского университета. Выступает с многочисленными открытыми лекциями.
– Относительно конца света в Православной Церкви сегодня наблюдается две тенденции: или благоговейного молчания, или мрачного, часто экзальтированного ожидания, когда люди уходят в леса, пещеры, оставляют нормальную жизнь, отказываются от паспортов. Почему?
– Исторически так сложилась, что уже самое первое поколение христиан, то есть апостолы и их непосредственные ученики, жили в напряженном ожидании скорого второго пришествия Христа. Это пришествие предсказывалось в Новом Завете, в первую очередь в Евангелиях: от Марка, Матфея, Луки, и мыслилось оно как «эсхатон», то есть конец этого мира. Но не полный конец, несущий разрушение всего творения, а его преображение, возрождение. И поэтому ожидание христиан было совсем не мрачное, а исполненное оптимизма. Апостол Павел уже в Первом послании к Фессалоникийцам (1 Фес. 1: 2-10), обращенным из язычества, говорит: «Вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых», — вот тут мы видим, что на второе место после проповеди монотеизма апостол ставит учение о втором Христовом пришествии, об ожидании воскресшего и прославленного Господа. Но это — не только состояние эсхатологического ожидания, но и состояние эсхатологического пребывания. Оно присутствует во всем Новом Завете.
Что такое конец, что такое эсхатон? Это край, предел! А все, что происходит за пределом данного мира, данного пространства, данного времени, мы называем трансцендентной реальностью. Это потусторонняя, божественная реальность. Вот, например, в книге Апокалипсис: там апостол Иоанн сначала пребывает на земле, на острове Патмос, где он был в ссылке, но потом «в Духе» (то есть в экстатическом порыве) он поднимается сквозь двери, открытые на небе, поднимается на небо, и его взгляд устремляется с неба на землю. Он попадает в трансцендентную сферу, за эсхатон, за пределы нашего пространства и времени.
А какие были первые слова Иисуса Христа, когда Он после Крещения и искушения в пустыне вышел проповедовать? «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1: 15 — это первые Его слова, зафиксированные евангелистами. И если точнее их переводить, они будут звучать: вот, исполнился срок, назначенный Богом, и уже сейчас пришло Царство Небесное (в оригинале стоит тут глагол в перфекте), покайтесь и веруйте в это Евангелие, в эту Благую весть. А в чем состоит «Благая весть»? Да в том, что Царство Божие уже здесь, что мы уже живем в эсхатоне. Потому что там, где Иисус Христос, там, где я живу с Ним, где я соединен с Ним, там я живу уже не только этим миром, но и миром потусторонним, так я перешагиваю за эсхатон.
Это прекрасно выражено в некоторых местах Священного Писания Нового Завета. Например, апостолом Павлом, когда он говорит своим чадам: «Вы уже оживлены Христом, вы уже живете во Христе, вы уже на небесах!» Как на небесах? Я же на земле! — Ну и что? Мы и на земле, и на небесах! — Да нам еще спасаться нужно! — Да бросьте, Вы уже спасены! (см. Рим. 3: 24). Вы уже совершенные! (см. 1 Кор. 2: 6). Но, с другой стороны, наше спасение только в будущем (см. Рим. 8: 23), совершенство еще впереди (см. Флп. 3: 12)! Таких на первый взгляд парадоксальных мест в Новом Завете очень много, но логически они легко разрешаются. Дело в том, что в спасении сосуществуют два аспекта. Один аспект объективный, от нас независимый, а второй субъективный, зависимый от нас. Это можно проиллюстрировать таким примером: вот человек пребывает в тюрьме. Он не свободен. Он сидит в камере, со всех сторон ограничен стенами и решетками, как все мы ограничены нашей греховной природой. И вдруг выходит указ президента: помилован! Что же? Появляется стражник, который открывает двери моей темницы и говорит: ты свободен! Но чтобы реализовать свою свободу, свое спасение, мне нужно еще сделать несколько шагов по направлению из камеры. Вот тогда я буду по-настоящему спасен и свобода моя будет реализована.
То есть я могу одновременно жить и здесь, и в эсхатоне — постепенно реализуя его в собственной жизни, в собственном состоянии.
Первые христиане жили непосредственным ожиданием скорого пришествия Христа, но шло время, и менялись поколения. Стало понятно, что конец придет не скоро, и вот тогда возникли эти две современные тенденции: с одной стороны, кто-то стал пытаться рассчитать дату пришествия, придумывать по этому поводу какие-то фантастические концепции, несмотря на все апостольские и церковные увещевания. Ведь уже в I веке апостолу Павлу приходится писать: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (1 Фес. 5: 1-2) — то есть неожиданно, его нельзя предсказать. Другая тенденция была более трезвая: история продолжается, а стало быть, нужно жить, жить согласно Христу, жить в истории и не задумываясь о конце, но жить так, чтобы встретить этот конец достойно, когда бы он ни пришел.
Я думаю, что современная церковная позиция отражает тенденцию трезвения. А вот первая, хоть со временем и стала носить маргинальный характер, по-видимому, будет существовать до скончания века. Господь Иисус Христос в числе признаков наступающего конца говорит о появлении лжепророков, лже-христов, так же как и о появлении экзальтированных людей, которые будут говорить: здесь Христос, там Христос (см. Мк. 13: 21). Так что ничего нового в этом нет.
Показательно, что настроения «экзальтации» и кликушества, как правило, существуют в среде, богословски не образованной, среди людей, не знающих ни Священного Писания, ни толкований… Достаточно сказать, что представления о конце света у них провинциально-локальные. Ну, скажем, случится что-то в данной стране, городе или даже деревне: голод, землетрясение, — и это уже воспринимается как конец света, хотя Священное Писание говорит нам о принципиальном конце, о конце, имеющем космический характер.
– А события Апокалипсиса — это реальные катаклизмы, разрушение материков и гор нужно воспринимать как достоверное предсказание?
– Нет, это совсем неправильный взгляд на книгу Апокалипсис. Ну, во-первых, Апокалипсис — это книга не историческая и это не исторические прогнозы. Она написана в сложном жанре: во-первых, это апокалиптика, описание эсхатологических событий. Но все, что эсхатологично, не может быть описано нашим здешним языком, земными терминами. Поэтому весь язык Апокалипсиса насквозь символичен, и нужно знать и понимать все эти тонкие аллюзии и коды, которыми пользуется автор Апокалипсиса, чтобы понимать, о чем там идет речь.
Во-вторых, это пророчество. Но важно помнить, что христианское пророчество, как и ветхозаветное пророчество, это совсем не «предсказание». Предсказывают цыганки, а не пророки. Христианское пророчество никогда не описывает будущее! Оно всегда относится к тому, что происходит сейчас и здесь. И Апокалипсис — это книга пророческая.
Наконец, Апокалипсис — глубоко богословская книга. Какая ее основная мысль? О ней говорит уже первая строчка книги: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам своим, чему предстоит быть вскоре» (Откр. 1: 1-3). Что в Апокалипсисе открывается? Открывается то, как должно осуществиться одно из важнейших прошений молитвы «Отче наш»: «Да приидет Царствие Твое, яко на небеси и на земли»!
Мы знаем, что на земле царит зло. Это царство сатаны, царство греха. А на небе Царство Божие, царство благодати. Так вот, как Царство Небесное станет Царством земным? Об этом и говорит Апокалипсис. Апокалипсис говорит и о роли Церкви: что нам делать, чтобы Царство Божие осуществилось на Земле.
– Но если это так, то почему Апокалипсис не читается в Православной Церкви за богослужением, как читаются все остальные книги Нового Завета?
– У католиков и протестантов он читается. Все дело в разной судьбе этой книги на Востоке и Западе. Вы, может быть, удивитесь, но до V века на Востоке ее почти никто не знал. У святых отцов Восточной Церкви вы не найдете ни одной строчки, ни одного упоминания об этой книге, даже у святого Иоанна Златоуста, который толкует или цитирует все книги Священного Писания. Она ему просто неизвестна!
За всю двухтысячелетнюю историю на Востоке эта книга лишь единожды толковалась — это толкование святого Андрея Кесарийского ( VI – VII века), которое в общем несопоставимо с тем мощным потоком толкований, который Апокалипсис имел на Западе, начиная со II века, со святого Иринея Лионского, и до наших дней. На Востоке вплоть до XII века «Откровения» почти нет в рукописях, да и после эта книга появляется не во всех печатных изданиях Нового Завета. В древности Библии как единой книги в современном представлении, такой, которую можно поставить на полку и где обязательно есть все книги Нового и Ветхого Завета, почти не было. Библию переписывали вручную, чаще не весь текст подряд, а по зачалам (богослужебным отрезкам. — Ред.), чтобы читать в Церкви. Имели Библию целиком только редчайшие монастыри или ученые монахи. А на Западе Апокалипсис активно переписывали, печатали и читали в Церкви.
Почему так вышло? На Востоке всегда очень осторожно относились ко всякого рода «откровениям», опасались гностически-экзальтированых «пророков». Малая Азия, где апостол Иоанн писал Апокалипсис, была главным раннехристианским источником гностических ересей. И к этой книге на Востоке относились с осторожностью. Канон книг Нового Завета складывался постепенно и в разных областях по-разному. Варварский Запад был попроще, богословская мысль там была не столь бурной, ересей потому поменьше, и Апокалипсис очень рано включили в канон. На Востоке же круг чтений сложился до того, как Апокалипсис окончательно попал в восточный канон и укрепился в нем.
– Западные толкования опирались на «реалистическое» понимание пророчеств Апокалипсиса?
– Были разные толкования: и более духовные, и буквалистские, которые ожидали увидеть, например, конкретную саранчу. Но это значит вообще ничего не понимать в Апокалипсисе! Эта книга глубоко символична. А ждать реальную саранчу, это все равно что смотреть на икону и, если там изображен, скажем, человек с мечом — так изображают апостола Павла, — думать при этом, что апостол действительно все время ходил по Риму с мечом. Это же символика!
– То есть вся драма Апокалипсиса, которая рассказывается как повествование, должна пониматься как «икона» эсхатона, а не как исторический нарратив…
– Как утонченное богословие в форме нарратива, который описывает актуальное, реальное состояние мира. И если мы читаем о звере, о поклонниках зверя и о тех, кто не принял печати, — все это написано и о том, что происходило во времена апостола Иоанна, и о том, что происходит сегодня…
Символика зверя — это олицетворение Римской империи, а знаменитое число «666» — это число имени императора Нерона, которое получается, если сложить числовые значения букв. Но мы вправе видеть в той древней реальности реалии сегодняшние. Нерон уже тогда был символической фигурой. Книга Апокалипсис использует ее для описания эсхатологических реалий и эсхатологического взгляда на землю. В этом смысле и Нерон, и Римская империя, они существуют и сегодня.
Язык Апокалипсиса — это язык символов для посильного описания неописуемого, и эти символы берутся, во-первых, из Ветхого Завета — сотни ветхозаветных аллюзий, преимущественно на пророческие книги. Автор Апокалипсиса осознает себя на вершине всех пророчеств и активно использует ветхозаветный символический язык. Второй, хотя и меньший, источник символов — это, опосредованно конечно, языческая мифология. В том числе и религиозно-политические мифы, отражающие, например, культ императора.
Катаклизмы, которые в Апокалипсисе предваряют эсхатон, — это все не какие-то уникальные грядущие бедствия, это те бедствия, которыми и теперь живет мир, которые он переживает в течение своей истории.
Вот посмотрите, что там происходит: Иоанн попадает на небо — это четвертая глава. В пятой главе он видит у Бога книгу, запечатанную семью печатями. Основное содержание этой книги — как должно осуществиться Царство Божие. Но это тайна. И пока не снимут все печати, книга не откроется и эта тайна не осуществится. И вот Иоанн рыдает — от того, что никто не может снять эти печати. Но одно из ангельских созданий говорит ему: не плачь, ибо вот — и указывает на Агнца, Который достоин открыть эту книгу и осуществить, что там написано. После чего Агнец, то есть Христос, начинает снимать печати. Понятно, что это символика. После снятия каждой печати происходят какие-то события, и вот, казалось бы, после снятия седьмой печати книга должна раскрыться, быть прочитанной, ее содержание должно осуществиться. Но… Но ничего такого не происходит! Снимается шестая печать, и появляются семь ангелов, которые трубят в трубы, и с каждом звуком трубы происходят тоже какие-то процессы на Земле. Когда кажется, что седьмой ангел протрубит и вот все должно совершиться, опять ничего такого не происходит! После шестой трубы появляется семь громов, которые готовятся греметь, и что-то должно произойти ужасное на земле… Причем заметьте, при снятии печатей происходят события, которые всегда сопровождают человеческую историю. Война, голод, болезни, мор. И гибнет 1/4 часть земли. Звучат семь труб, происходят новые «казни», но при этом гибнет 1/3 часть… История тут ни при чем, а каков богословский смысл этих казней? В том, что люди должны вразумиться и покаяться, все эти страдания имеют спасительное предназначение.
И вот семь труб звучат, но не приносят облегчения. Кто-то изменился, но прочие так и не покаялись в делах рук своих. Что делать? Посылаются семь громов. И по апокалиптической традиции должна погибнуть уже ½ людей, а ½ покаяться, но тут появляется ангел, который говорит Иоанну: не записывай эти семь громов, не будут они греметь! То есть бессмысленны все эти казни — они не приводят к покаянию людей. Нужны какие-то иные способы вразумления. И вот тут появляется уже открытая книга, которую ангел подает Иоанну и повелевает съесть и заново пророчествовать. Но не старыми пророчествами, а новыми! Здесь надо сделать отступление. В Апокалипсисе есть интереснейший богословский лейтмотив сравнения старых пророчеств и их нового исполнения. Так, когда в 5-й главе Иоанн рыдает, один из высших ангелов говорит ему, указывая на Агнца: «Вот лев от колена Иудина, Он победил и может открыть эту книгу» (Откр. 5: 5-6). Это аллюзия на ветхозаветное пророчество о льве из колена Иуды, которое звучит в конце книги Бытия, где Иаков раздает завещания сыновьям. Он благословляет своего сына Иуду и сообщает ему пророчество (Быт. 49: 9-10), которое уже в древности понималось как пророчество мессианское. Отсюда и пошло представление о том, что Мессия произойдет из колена Иудина. Это будет Мессия-победитель, который с мечом в руке уничтожит язычников и возвысит над ними народ Божий.
Но когда ангел говорит Иоанну: смотри, вот лев… Иоанн видит не льва, а Агнца! Мы слышим «лев», а видим Агнца! Этот мотив постоянно присутствует в Апокалипсисе: слышим одно — а видим другое. Слышим древние националистические и устрашающе милитаристские пророчества — но видим все совершенно иначе. Пророчества осуществляются, но как бы наоборот! Мессия не лев, который будет убивать, а Агнец «как бы закланный», Который будет убит! И потом, в седьмой главе, говорится о тех, кто будет спасен. Мы слышим число спасенных. Их 144 000 из всех колен израилевых: перечисляются полки Израиля, идущие на священную войну. Это Иоанн слышит. Но что он видит? Иоанн смотрит и видит: неисчислимое множество спасенных людей, которое никто не может пересчитать, из всякого колена и языка стоят с… пальмовыми ветвями! Не с автоматами — а с пальмовыми ветвями перед Престолом. Слышим «остаток Израиля» — а видим «всех людей земли». Здесь ветхое сменяется новым.
Так и Ангел говорит апостолу: съешь книгу и пророчествуй по-новому! И вот в 11-й главе появляется пророчество о двух свидетелях, о том, что же нужно сделать, чтобы покаялся народ! Мы видим, что люди каются не в результате катастроф и наказаний, но в результате проповеди и действий Церкви свидетельствующей и пророчествующей. И в этом важное нам предупреждение, потому что мы не видим вокруг себя такой согласно свидетельствующей Церкви. Мы видим Церковь раздробленную, разделенную на клочки, на конфессии. И до тех пор, пока Церковь не свидетельствует миру «едиными устами и единым сердцем», мир будет становиться хуже и хуже. И об этом тоже предупреждает Апокалипсис.
Дмитрий РЕБРОВ