400-летие баптизма: к истокам современного движения

Эпоха Реформации и Протестантизма породила множество движений, стремящихся очистить и освободить христианство от "человеческих наслоений". Одним из самых влиятельных движений среди свободных церквей стал баптизм.

За последние 2000 лет христианство прошло сложную историю. Пыл раннего христианства, готового страдать и умирать за Христа, демонстрируя истинность Его учения своей жизнью, со времен императора Константина сменился религиозной уверенностью. А во времена Средневековья убежденность в своей правоте и радость от того, что Христос воцарился и победил этот мир, закончились формализмом веры и заменой принципов Христа на религиозную мораль, оправдывающую все, что хочется оправдать.
Через 16 столетий после начала христианской эры началась эпоха Реформации и Протестантизма, которая породила множество движений, стремящихся очистить и освободить христианство от человеческих наслоений. Далеко не все они были удачными и действительно соответствовали духу Основателя христианства.
Началом реформационного движения в христианстве принято считать протест немецкого монаха и богослова Мартина Лютера против индульгенций, который начался 31 октября 1517 года. Его поддержали немецкие князья, и вскоре во многих немецких землях была организована новая форма церковного устройства, которая позже получила название «лютеранская церковь». Так возник протестантизм как движение протеста против вековых искажений в христианстве. В разных странах он принял разное направление, но чаще всего протестантизм выливался в форму новой государственной церкви.
Но кроме государственных или национальных протестантских церквей, в XVI - XVII веках возродилась совершенно забытая форма церковного общения - свободная церковь. Такие свободные церкви стали возникать в результате радикальной Реформации. Ключевой вопрос, разделяющий радикалов с другими протестантами - это отношение к государству. Кто и как будет проводить реформы? Кто ответствен за них? Большинство реформаторов считали, что изменения должны проводить властные, государственные структуры и только тогда они будут иметь успех. Радикальные реформаторы возражали: реформы должны начинаться с отдельных людей, так как преобразования духовной жизни, которые проводятся властными структурами, успеха иметь не будут.
Радикальная Реформация также имела много форм, но наиболее устойчивой и влиятельной группой оказалась та, которая старалась сочетать личное и библейское откровение, проверяя его авторитетом Священного Писания. Именно эта религиозная группа, гонимая как католиками, так и протестантами, оказала решающее влияние на общество в понимании религиозной свободы и в отделении Церкви от государства. Без исторического служения этой группы христиан такие очевидные ценности современного общества, как свобода совести и невмешательство государства в церковную и духовную жизнь, были бы немыслимы. К этой группе относятся библейские анабаптисты, меннониты и баптисты.
Наиболее ранним движением радикальной реформации стали цюрихские анабаптисты. Это были друзья Цвингли (Конрад Гребель и другие), которые, изучая Библию, поняли, что Реформация не может быть частичной или только внешней, но должна быть последовательной до конца. Они хотели вернуться к новозаветной идее, что Церковь должна быть сообществом святых, а это значило, что должно быть восстановлено крещение взрослых, а не младенцев. Также должна реализовываться церковная дисциплина, требующая личного возрождения и посвященной жизни каждого члена общины. Цвингли не решился идти в церковных реформах так далеко, и городской Совет отверг эти предложения, но 21 января 1525 года было совершено первое крещение взрослого, и с этого времени в Цюрихе образовалась группа перекрещенцев, которых стали называть анабаптистами.
Анабаптистов из-за их требований личного возрождения, свободы совести и непризнания военной силы, то есть строгого выполнения повелений Христа в Нагорной проповеди, постоянно преследовали и физически уничтожали как католики, так и лютеране и реформаты-кальвинисты. Однако анабаптизм дал жизнь многим современным свободным церквам, среди которых в первую очередь нужно назвать прямых продолжателей анабаптистов, которых называли меннонитами, по имени их руководителя Менно Симонса (1496 -1561), бывшего католического священника из Голландии.
Но все же одним из самых больших и влиятельных движением среди свободных церквей до настоящего времени стал баптизм. Название «баптисты», что означает «крещенцы, или крещенные по вере», подчеркивает их отличие от других протестантских групп и указывает, что они, как и все анабаптисты, настаивают на необходимости принятия водного крещения в сознательном возрасте. Однако они возникли независимо от анабаптистов, хотя, несомненно, испытали их влияние. От анабаптистов их отличает лояльное отношение к гражданским властям, принятие государственных должностей, присяги и другие практические вопросы. Исторически они происходят от сепаратистских пуритан Англии и как самостоятельное движение стали развиваться с 1609 года.
В пуританстве, которое получило свое название от латинского слова purus – «чистый», главной идеей была попытка очистить церковь в Англии от остатков ритуальности, формализма и всего того, что в понимании пуритан не соответствовало истинно христианской жизни. Светское общество использует слово «пуританин» как негативный термин, как синоним внешней святости и отторжения всех форм греховного поведения, что трактуется как ханжество. Но на самом деле такое мнение вскрывает внутреннюю, подсознательную неприязнь мирского человека к истинному, последовательному христианству и конечно не соответствует исторической реальности.
К концу XVI века в пуританстве выделилось несколько направлений. Одно, более радикальное стали называть сепаратистами или индепендентами, или иногда конгрегационалистами, но смысл всех этих названий в том, что так называли людей, не принимающих ценности официального англиканства и стремящихся построить церковь не на власти епископа, а на власти самой общины или конгрегации, которая составляла первичную ячейку англиканской церкви.
Одним из таких сепаратистов, то есть отделившихся от официальной церкви, был бывший англиканский священник Джон Смит (John Smyth), который написал самое раннее из известных исторической науке исповеданий веры, соответствующее взглядам современных баптистов.
Известно, что Смит получил богословское образование в Кембридже, в Колледже Христа, куда он поступил около 1586 г. Там, в колледже, он стал учеником и последователем взглядов Фрэнсиса Джонсона, видного сепаратистского лидера. Известно также, что он закончил колледж в 1593 году. Отсюда можно сделать вывод, что родился он около 1570 года. Точная дата его рождения неизвестна. В 1594 года он был рукоположен в священники англиканской церкви и позже, в 1600 году, он стал городским лектором в городе Линкольн. Городские власти в этом городе симпатизировали пуританизму, но уже через 2 года его лишили всякого жалования из-за его резких проповедей, направленных не только против официальной иерархии, но и против нехристианского поведения. Как отмечено в решении городского совета, Смит лишен жалования за то, что он «...проявил себя в этом городе раскольником своими проповедями против различных добропорядочных людей». Очевидно, что уже в эти годы он делался все более открытым сепаратистом, не желающим подчиняться общепринятым нормам в вопросах христианской жизни и доктрины.
После вынужденного прекращения проповеднической деятельности Смит в 1605 году вернулся в свой родной город Гейнсборо, расположенный на реке Трент. Ко времени приезда Смита в Гейнсборо существовала англиканская церковь конгрегационалистского направления, которая не признавала официальную епископскую власть над собой. В 1606 году эта община для удобства была поделена на две части, одной из которых впоследствии суждено было стать знаменитой церковью Пилигримов возглавляемой Джоном Робинсоном, Вильямом Бэдфордом и Вильямом Брустером (John Robinson, William Bradford and William Brewster). Именно она была почти полностью перенесена в Новый Свет, в Америку из-за жестоких религиозных гонений. Другая группа осталась в Гейнсборо и Смит вступил в нее и практически сразу же стал ее пастором. Здесь он подружился с Томосом Хелвисом, (Thomas Helwys), известным юристом, который также придерживался сепаратистских взглядов.
Преследования враждебно относящегося к сепаратистам правительства вынудили обе эти общины искать убежища в Голландии. Эта страна, начиная с 1595 года, принимала группы сепаратистов, которые бежали из Англии.
Община Гейнсборо первой покинула Англию – вероятно, в конце 1607 года, после ареста жены Томаса Хелвиса - Джоан. В начале 1608 года они прибыли в Амстердам.
Другая община из Гейнсборо, возглавляемая Джоном Робинсоном, преодолев значительные трудности, также прибыла в 1608 г. в Амстердам. Вначале эта община присоединилась к англиканской конгрегационалистской церкви, которая уже существовавшей в Амстердаме с 1597 года. В ней было около 300 человек. В апреле 1609 года члены этой группы переехали в город Лейден. Впоследствии Лейденская церковь перебралась в Америку, обосновавшись в 1620 г. в Плимутской колонии.
В общину, возглавляемую Смитом и Хелвисом, входило до 150 человек, однако вскоре большая часть ее членов переехала в Лейден и присоединилась к общине Робинсона. Оставшаяся группа стала собираться в комплексе помещений на улице Беккерштрассе (Bakkerstraat). Здесь располагалась хлебопекарня и булочная, принадлежащие «Голландской Восточно-Индийской компании» (Dutch East India Company), которой владел меннонит Ян Мунтер (Jan Munter).
В конце 1608 или в начале 1609 г. Смит, несомненно, под влиянием менонитов, находящихся в Амстердаме, осознал необходимость взрослого крещения. Он пришел к убеждению, что «...младенцев не следует крестить, потому что в Новом Завете не существует ни указаний, ни примеров того, что Иоанн или ученики Христа крестили младенцев, а также Христос повелел вначале учить, а затем крестить». Таким образом, крещение должно основываться на покаянии и вере.
Не принимая некоторые богословские позиции меннонитов и не желая присоединяться к их общине, Смит крестил сам себя, а затем он крестил Хэлвиса и других членов общины (всего 40 человек), хотевших этого. Это произошло вероятнее всего либо в конце 1608 либо в начале 1609 года, так как 24 марта 1609 г. Смит закончил работу над трактатом о крещении младенцев, с характерным антипедобаптистским названием «Число зверя».
Несколько месяцев спустя Нью и Анна Бромхед (Hugh and Anne Bromhead), члены общины Смита описали форму собраний на Беккерштрассе. «После молитвы и чтения одной или двух глав из Библии, мы пытаемся понять смысл и утвердиться в нем: для этого мы откладываем все книги и после торжественной молитвы первого проповедника, он обсуждает прочитанный текст и пророчествует на эту тему от четверти до трех четвертей часа».
Так прошло более года и часть этой общины под руководством Томаса Хелвиса решила вернуться в Англию. Это была небольшая группка до десяти человек, в числе которых были Томас Хэлвис, Вильям Пиггот и Джон Мэртон (William Pygott and John Murton). Остальные члены этой церкви решили присоединиться к менонитской общине Амстердама. Чтобы принять англичан в свою общину меннониты попросили их составить исповедание веры, то есть описание своих доктринальных взглядов. За время переговоров было составлено четыре таких документа. Первый из них содержал двадцать статей и был написан Смитом на латинском языке. Второй был переводом голландского исповедания, написанного менонитскими пресвитерами Луббертом Герритсом и Гансом де Рейсом, подписанным Смитом и сорока тремя членами его общины. Третий, состоящий из девятнадцати статей, был составлен Хэлвисом и его товарищами. Четвертый представлял собой исповедание из ста суждений, вошедшее в последнюю книгу Смита, называемую «Отречением от заблуждений». Исповедание веры Смита (первый документ) и Исповедание веры Хелвиса (третий документы в этой переписке) являются самыми ранними английскими баптистскими исповеданиями веры.
Хотя Смит и желал союза с менонитами, но, увидев, что начались споры, он не стал ускорять события. Ему не суждено было дождаться столь долго задерживаемого ответа на свое ходатайство: в конце августа 1612 г. Смит умер от туберкулеза. 1 сентября 1612 г. он был погребен в Нойевекерке, в Амстердаме.
В 1611 или начале 1612 г. маленькая группа Хэлвиса вернулась в Англию. Как свидетельствует Торберт: «Они вернулись в страну, из которой бежали, спасаясь от преследований несколько лет назад, с единственной целью – распространять свою веру. Таким образом, дело баптистского свидетельства было сохранено и продолжено всего лишь десятью отважными людьми. Однако им повезло с лидером: он был из знатной семьи и получил в Лондоне юридическое образование. Община тайно собиралась в Спиталфильде (Spitalfields), как раз за воротами Лондона. Так появилась первая баптистская церковь на английской земле, о возникновении которой мы располагаем историческими свидетельствами. Эта была церковь общих баптистов, то есть арминианская по доктрине, но вероятнее всего они практиковали крещение обливанием или окроплением».
Хелвис был истинным радикалом и резко критиковал все взгляды, которые расходились с учением Писания, как его видел сам Хелвис. В четырех книгах, написанных в 1611-1612 гг. он изложил свои убеждения, которые часто шли дальше взглядов Смита. Кальвинистов Хэлвис обвинял за их жесткое следование доктрине предопределения, а менонитов за то, что они уделяли слишком много внимания свободной человеческой воле и апостольской преемственности, также резко он оспаривал представление менонитов о том, что христиане не должны быть активными членами гражданского правительства. У него вызывали недовольство те пуританские проповедники, которые для того, чтобы избежать открытого разрыва с официальной церковью в Англии, занимали непривлекательные и малооплачиваемые должности личных капелланов или городских проповедников, на которых можно было не совершать обряды, которые они считали небиблейскими. И уж конечно, он резко критиковал и англиканскую и римо-католическую церкви за уклонение от Истины.
Хэлвис, как юрист, развил понимание свободы совести, изложив первое требование о свободе богослужения, напечатанное на английском языке в своей четвертой книге, называвшейся «Краткое заявление о тайне несправедливости»:
«Пусть рассудит король: разве не справедливо, чтобы люди сами выбирали себе религию, зная, что они лично предстанут перед престолом Божьим, чтобы ответить за себя... (Мы) исповедуем и учим, что во всех мирских делах нужно подчиняться власти короля; в небесных или духовных вопросах, если король или его окружение использует свою власть против кого-либо, нельзя сопротивляться никоим образом, даже если для этого есть силы, но лучше отдать свою жизнь, как это сделали Христос и Его ученики, в совести своей, оставшись верными Богу».
Краткое высказывание, появившееся в посвящении к его книге (1612 г.), явилось поводом для ареста и заключения Хэлвиса в Ньюгейтскую тюрьму по приказу разгневанного монарха Иакова I: «Король является смертным человеком, а не Богом. Он не имеет власти над бессмертными душами своих подданных, чтобы издавать для них законы, распоряжения и назначать над ними духовных князей».
После заключения Хэлвиса в тюрьму сведений о нем практически не сохранилось. Известно, что он умер до 1616 г. Руководство Спиталфилдской церковью перешло к Джону Мэртону (John Murton), торговцу мехами из Линкольншера (Lincolnshire), который был в числе Амстердамской группки и который потом руководил первой баптистской церковью в Лондоне в течение следующих десяти лет. Собиралась община Мэртона в южной части Лондона – Ламбете (Lambeth) Таким образом, эта небольшая община была под руководством двух людей совершенно разного происхождения и образования. Но Мэртон, как и его предшественник, был автором книг, отстаивающих баптистскую позицию в вопросах богословия и церковного устройства.
Развитие баптистского движения впервые годы шло довольно сложно. Известно, что в 1620-х годах в Англии, в пяти баптистских общинах, которые собирались в окрестностях Лондона, было около 150 человек. Однако им не хватало пасторов и поддержки в противостоянии официальной англиканской церкви, поэтому они неоднократно обращались к голландским меннонитам с предложением войти под их опеку. Однако меннониты отказали им в союзе из-за их взглядов на совершение таинств, принятие присяги и занятие государственных должностей, хотя и приветствовали дружеские связи с баптистами.
Как пишет историк Торбет «в 1630 году в Англии уже насчитывалось шесть общин, а к 1644 г. существовало уже сорок шесть общих баптистских церквей — арминианских по богословским доктринам, евангельских по цели, преданных идее религиозной свободы, которую они отстаивали, несмотря на жестокие преследования». Общими баптистами назвали тех, кто верил, что Христос умер за всех людей. Как писал Джон Смит «Господь не предопределил ни одного человека к уничтожению».
В 1640-41 года в среде лондонских баптистов стала активно обсуждаться идея крещения через полное погружение, которую приняли несколько пасторов, придерживавшихся кальвинистских взглядов (Генри Джейкоб, Джон Спислбери). Позже они составили знаменитое Лондонское исповедание веры (1644), в котором отражается кальвинистское богословие, но утверждается идея полного погружения при крещении на основании 6 главы послания к Римлянам. Общины, которые объединились вокруг этого исповедания стали называться партикулярными баптистами, которые верят в ограниченное искупление, т.е. в то, что Христос умер не за всех людей, а только за избранных.
Баптисты активно занимались миссионерской деятельностью и к концу XVII века баптистское движение довольно значительно распространилось во всем Британском королевстве и перешло в Америку. Уже не только радикально настроенные религиозные деятели, но и множество простых людей, несмотря на репрессии, стали присоединяться к этому движению. Возможно, одной из главных причин популярности этого движения было то, что баптисты всегда соблюдали золотую середину между крайностями радикального ухода от мира, характерного для многих анабаптистских групп и стремления слиться с миром, характерным для англиканского движения. Также важно отметить, что к баптистам часто примыкали демократически настроенные люди, т.к. здесь они находили последовательную приверженность религиозной свободы, самоуправление поместной церковью и личную свободу совести.
Как пишет Анатолий Иванов: «Демократизм и дисциплина, приверженность Священному Писанию, приоритет общественной деятельности, проповедь христианства, свободного от догматов, обрядов, общеобязательных символов, практическая благотворительность – всё это обеспечило успех баптизма. К баптистам шли люди, сделавшие моральный выбор, поставившие религиозную совесть выше земных выгод. Эта глубокая убеждённость в своей вере, по всей видимости, и помогла баптистам выстоять в соперничестве с другими религиозными течениями протестантизма».
Сергей САННИКОВ, специально для УНИАН.
 

УНІАН в Google News