«Пустеля» в епоху постмодернізму: про християнський аскетизм

Хіба не дико виглядають преподобні і святі, які випробовували свою плоть, закопували себе в землю, морили себе голодом до виразок шлунка?..

Аскеза! Це слово здатне ошелешити неофіта, вибити з колії «людину зі століття лібералізму», якщо остання «направить стопи свої» до храму. У цивілізованому суспільстві поняття аскези підставляють синонім «середньовічна дикість». Дійсно, хіба не дико виглядають ці "дивні" преподобні і святі, які терзали свою плоть, закопували себе в землю, морили себе голодом до шлункових виразок? У них все це називалося «розп`яттям плоті». Але гуманізм багатьох переконав, що розпинати плоть вже не потрібно, достатньо бути просто хорошою людиною.

«ПОЛЕГШЕНА» ВЕРСІЯ  АСКЕТИЗМУ

   Під впливом цих «олюднених» уявлень про аскезу виникла ціла школа вчителів «ліберального аскетизму». Розуміючи, що повністю виключити подвиг, аскетизм з християнства нереально (це буде рівноцінно повному запереченню Хреста), багато сучасних «наставників подвижників» користуються «полегшеною» версією аскетизму, «light version». Замість повного відсікання свавілля, пристрастей, похотей і пожадань стали говорити про обмеження та помірності.

   Сучасна «ліберальна аскетична школа» виглядає дуже зручно, затишно, цивілізовано. Адепти цієї школи навчаються «аскезі духу», «не пригнічуючи плоть». Особливо розчулює «гра в пустелю», що є невіддільною частиною «постхрещального тайнознавства» в системі священика Георгія Кочеткова: новохрещений трохи віддаляється від суєти, від роботи, від веселощів, занурюється в себе.

   При цьому зовні він живе як і раніше: може їздити в метро, жити в квартирі з усіма зручностями, слухати класичну музику, коротше, вести тихий спосіб життя. Може відбути на дачу, в ліс, в турпоїздку. Головне - боротися з внутрішніми спокусами, з «духовними звірами» 1. І знову ми маємо «light version» «пустелі», анітрохи не схожу на ту пустелю, в яку пішов Христос і в яку бігли аскети.

ПРАВОСЛАВНА АНТРОПОЛОГІЯ КАЖЕ ПРАВДУ ПРО ЛЮДИНУ В ЦЬОМУ СВІТІ

   Багато сучасних пастирів та богословів стверджують, що зміна в сфері аскетичних суджень - це «не догматична реформа», а тому цілком доречне у житті Церкви явище. Чи так це?
Перш за все нам необхідно усвідомити, що всяка аскетична форма грунтується на догматичній аксіомі. Ніколи християнська традиція не вчила чинити «безглузді дії».

   Православна релігійна антропологія як раз говорить нам всю правду про людину в цьому світі, розглядає її статус у творенні і вказує їй шлях і напрям руху.
Що ж малює нам православна антропологія? Який лик вона дає людині? Православна антропологія не може вказати іншого прикладу або способу, крім Образу Бога в плоті. У Христі «заховані всі скарби премудрості й пізнання» (Кол.2: 3). Він - не тільки справжній образ і Одкровення Бога, а й справжнє одкровення Людини (якою її хоче бачити Бог).

ЩО Ж ВІДКРИВАЄ НАМ ЖИТІЄ ХРИСТА НА ЗЕМЛІ?

   Що ж відкриває нам житіє Христа на землі? Ми зараз свідомо не говоримо про красу Його духовного Лику, про Його вчинки (це іноді «зачаровує» навіть невіруючих). Ми говоримо про зовнішній бік Його життя: народився в стійлі для худоби (Лк. 2:7); теслював (Мк. 6:3); постував (Мк. 1:12-13); не мав не тільки якоїсь «приватної власності», але навіть своєю «нірки для ночівлі» (Лк. 9:58)! Та ще й «плутався» з усяким непотребом суспільства (Мк. 2:16)! З числа останніх набрав Собі учнів. Та в нашому «цивілізованому суспільстві» такого «персонажа» не те що за стіл - на поріг не пустять! Ось чому Христос ототожнив Себе з жебраками, як би кажучи: «Хочете поглянути, яким Я був у плоті? - Погляньте на жебраків, і побачите Мене ».

   Але чому, чому Сам Бог волів з`явитися в таких межах неслави? Чи це тільки повчальне смирення? Чи є в цього факту своя містична глибина?
Ключовим при описі справ Христових у плоті є поняття «кеносісу» (запам`ятайте це слово)! У перекладі з грецької це означає «спустошення».

   «Він, будучи образом Бога, а не через злодійство (як Адам), що забажав бути рівним Богу, Самого Себе применшив [в грецьк. «екеносен»], прийняв образ раба, уподібнившись людям і за подобою став людиною! Упокорив Себе, бувши слухняним аж до смерті, до смерті хресної» (Філ.2 :6-8 - переклад з грецької наш).

   Таємниця страждань і самоприменшення залишається таємницею навіть там, де стає дверима порятунку для стражденних і смиренних. Суть християнства - бути образом Христа на землі, а значить, аскетично себе «спустошувати» від усього, чим зазвичай ми «забиваємо» своє існування. Християнська аскеза - Христоцентрична: вона народжується не з ненависті до природи і побутових зручностей, а з органічної «необхідності» слідування за Христом через Голгофу до слави «майбутньої вічності».

   Говорячи про Христа, ми пам`ятаємо, що пустеля Його була не абстрактним психологізовані поняттям (варіантом «відходу в себе»), а топографічною реальністю. Не дарма ж чернечий відхід в пустелю був і матеріальним теж. Людина повинна була пережити «кеносіс» і фізіологічно, всім єством своєї «плоті». Церква - Тіло Христове, Вона повинна на землі продовжувати розкриття земного (!) Образу Христа (смиренного, применшеного), а значить, повинна являти саме повноту цього самого «кеносісу».

   Тому я вважаю, що досвід «пустелі», який пропонується в «кочетковських» громадах сьогодні - це ще одна посмодерністська квазі-реальність. Коріння її все в тому ж аскетичному протиставленні принципів аскези для плоті і духу (мовляв, плоть ми просто будемо «тримати в нормі», більше уваги приділяючи не обмеженням у їжі та інтимній близькості в шлюбі, а душевному миру).

АНТРОПОЛОГІЧНИЙ ПРИНЦИП ХРИСТИЯНСТВА

   Більшість критиків бачать в жорстокій фізичної аскезі відгомін маніхейства і гностицизму (з їх дуалістичним підходом до людини). Я б сказав навпаки: Жорсткий і навіть жорстокий аскетизм плоті якраз підкреслює нерозривність і єдність плоті і духу.

   Хочеш бути аскетом душевних почуттів? - Так само точно піддавай обмеженням і «відсіканню» свою плоть. Хочеш нещадно спустошити душу від всяких тернів, залишити її в присутності нематеріального? - Так само нещадно ламай всі жадання плоті, відмовляй їй у всьому, що вважаєш навіть безгрішним. Адже недарма преподобний Максим Сповідник вчив, що відсіканню підлягають не тільки докірливі або порочні пристрасті нашого єства, а й так звані «бездоганні інстинкти», сама присутність яких в нас від нас не залежить. І це - не чернеча аскеза (як помилково вважають), це антропологічний принцип християнства.Твоя природа - і душа і тіло - повинна повністю «кенотично» спорожніти в таємниці Хреста.

   Христос так само вчинив Свій кеносіс не тільки з точки зору Божества (применшив Себе до рівня людини), але і з точки зору людства: «Ісус сказав: лисиці мають нори, і птахи небесні - гнізда; а Синові Людському немає де схилити голову» (Лук .9:58). Без цієї «матеріальної сторони» Його кеносіс був би неповним, навіть більше того - він був би частковим і ілюзорним.

ДУШЕВНЕ СПУСТОШЕННЯ І СПУСТОШЕННЯ ПЛОТІ

   Спустошити себе плоть наша (тобто все наше життя в цьому світі) може, тільки відмовившись від самої себе (від усього, що вона «вимагає» для себе, і що «саме по собі навіть і не гріховно»). Розруху душевну часто описують як смиренність і спокій. Насправді повноцінний душевний кеносіс можливий тільки при повноцінному спустошенні плоті. В цьому сенс те «заперечення шлюбу» і «заперечення плоті», яке ставлять православ`ю і традиційному католицизму в докір різні «ліберальні богослови».

   Навішені на православ`я проповідниками «ліберального» або «перетвореного» християнства ярлики («маніхеі», «буддисти», «гностики») свідчить лише про ігнорування «Таємниці Хреста». Не випадково кульмінацією кеносісу для Христа стали тяжкі фізичні муки - хресне катування, яке також супроводжували страждання душевні. І як Сам Він сказав, без причастя з Його Чаші Страждань (Мф. 20:23) ніхто не зможе причаститися Його слави.

ЧИ МОЖЕ ЖОРСТКИЙ АСКЕТИЗМ БУТИ «РАДІСНИМ»?

   Мені можуть сказати: «Яке похмуре у вас християнство, а де ж радість»? - Поняття «смуток» або «радість» - це не є щось об`єктивне, а лише наше суб`єктивне переживання зовнішньої реальності в своєму серці. Якщо аскеза наводить на нас смуток, то тут одне з двох: або при зовнішній правильності форми аскези ми щось упустили в духовній праці (що говорить не про необхідність змінювати форму аскези, але тільки про заповнення втраченого), або ж ми самі настільки прогнили , що розставання з усім чужим нашій релігії для нас стає болючим і безрадісним.

   Чи може жорсткий і навіть жорстокий аскетизм бути «радісним»? Може! Наведу приклади! Найсуворішими аскетами були єгипетські монахи з Нітрії, Скиту і Фіваїді. З опису «Життя пустельних отців» (приписуваного пресвітеру Руфіну Аквілейському) ми бачимо майже «нелюдську» аскезу більшості його героїв: Вони, відчуваючи почуття голоду, ставлять їжу і мучать себе її «спогляданням», а потім викидають на смітник. Вони відмовляють собі в заспокоєнні сном. Вони розбивають свої горщики і ламають тарілки, щоб і їжу приймати як тварини.

   Здавалося б! Ну, от уже ці дикуни точно будуть озлобленими, дратівливими, гордовитими і взагалі нелюдимими (напевно, якщо нас так катувати їжею, нам розбивати наш посуд і не давати нам нормально виспатися, навіть більш того - не давати нам спати лежачи, то ми точно перетворимося або в «собак на ланцюгу», або в клієнтів психіатрії). Але всупереч всім прогнозам, ми зустрічаємо в єгипетських подвижників повну протилежність тому, що ми очікували. Любов була головним змістом їхнього подвигу. Очевидець їх подвигів підкреслює відмінність їх «аскетичних тренінгів» (як би сказали ми сьогодні), але підкреслює і те загальне, що панувало в усіх них без винятку: «Можна було бачити цих ченців настільки радісними в пустелі, що на землі ніхто не знайшов би подібної радості і тілесних веселощів. Серед них не було ні сумного, ні похмурого» 2.

ІСТИННА ЛЮБОВ МОЖЕ БУТИ ТІЛЬКИ В АБСОЛЮТНІЙ СВОБОДІ

   Справжня любов може бути тільки в абсолютній свободі, в тому числі і в свободі від себе, від своєї плоті, від усього, що є, що має буття. В апофатичній містиці про Бога говориться як про Ніщо, не в сенсі «заперечення буття», а в тому сенсі, що Бог не є «щось із того, що ми знаємо, як суще». Тому зустріти Творця можна тільки за межами всього Його творіння. Саме до цієї зустрічі, до абсолютної свободи від «всього» і веде нас кеносіс.

   Аскет-містик скидає все, не тому що воно «погане», а саме тому що воно «не є Бог» і заповнює собою те, що повинно стати «боговмісною порожнечею», простором для Одкровення Єдиного справді Сущого. Щоб побачити Його необхідно «розучитися» бачити Його творіння, тобто всі створені субстанції повинні стати ніби «прозорими», «повітряними», такими, що абсолютно нами не відчуваються і не сприймаються як «сущі». Такий містичний сенс аскетичного кеносісу.

   Мені здається, що найкращим чином і цілком православно (всупереч поширеній думці) досвід аскетичного кеносісу і містичної повноти висловив іспанський містик Хуан (Іоанн) де ла Круз у своєму нарисі «Темна ніч». Прочитайте цю книгу!
На цьому тлі «особистісне абстрагування», «дистанція», яку бере людина по відношенню до навколишньої реальності, і яку в «кочетковських» громадах іменують «пустелею», нагадує швидше затишний «Ермітаж» Катерини II («Ермітаж» в перекладі з французької - «пустеля», але це не пустеля Христа з її розпеченим піском, з відсутністю хліба та води і з присутністю отруйних змій і скорпіонів як ближніх).

   Для нашого «суспільства споживання» може бути тільки одна «чудотворна ікона» - ікона справжнього чернечого життя, як довершеного кеносісу плоті і духу. І християнська родина, і суспільство в цілому, стануть настільки християнськими, наскільки будуть причетні до таїнства чернечого кеносісу, «відкидання мирського». Це - не гнушання мирським, а відсікання свого «апетиту» до мирських благ, до мирської слави, до самоствердження.

Кандидат богослов`я архімандрит Феогност (Пушков) - для "УНІАН-Релігії".

1. См. Священник Георгий Кочетков. Слово к нововоцерковленным перед отправлением в «пустыню» // Православная Община, № 51 (3, 1999).

2. История египетских монахов, гл. VIII – пер. Н.Кульковой. ПСТБИ, 2001, с. 42.

УНІАН в Google News